Las Runas

b-runes138. Sé que pendí | nueve noches enteras
del árbol que mece el viento;
herido de lanza | y a Óðinn ofrecido
– yo mismo ofrecido a mí mismo –
del árbol colgué | del que nadie sabe
de cuáles raíces arranca.

139. Ni pan me tendieron | ni copa alguna;
fijo en lo hondo miré;
las runas alcé, | las gané entre gritos;
caí a la tierra de nuevo.

140. Nueve conjuros | del hijo de Bölþorn,
del padre de Bestla, aprendí,
y también he bebido | el excelso hidromiel,
el que estaba en Óðrerir.

141. Todo saber | yo entonces logré,
de poder me llené y de gozo:
de palabra a palabra | la palabra me fue,
de acción en acción | la acción me llevó.

142. Averigua las runas | y aprende los signos,
las runas de mucha fuerza,
las runas de mucho poder,
que el Þulr supremo tiñó
y los altos poderes hicieron
y el señor de los dioses grabó.

143. A los ases Óðinn, | a los elfos Dáinn,
a los enanos grabóselas Dvalinn,
a los gigantes Asvid;
yo mismo algunas grabé.

144. ¿Las sabes tú grabar? | ¿Las sabes tú entender?
¿Las sabes tú teñir? | ¿Las sabes tú probar?
¿Les sabes tú pedir? | ¿Les sabes tú ofrendar?
¿Les sabes tú ofrecer? | ¿Les sabes tú inmolar?

145. Mejor no pedir | que por todo ofrendar;
su pago la ofrenda busca;
mejor no ofrecer | que siempre inmolando.
Así grabó Þundr | antes que gentes hubiese;
allá revivió | cuando vino de nuevo.

Edda Poética, 1200 D.C.

Origen de las runas

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Históricamente, la colección de Runas más vieja que se conoce es el Futhark Antiguo, llamado muchas veces Futhark Germánico o Futhark común. El Futhark Antiguo contiene 24 caracteres rúnicos y toma su nombre del ordenamiento de los mismos, como el Alfabeto toma el nombre de las primeras letras griegas (alfa, beta), o el Abecedario de las suyas (a, be, ce). Así, el Futhark toma su nombre del sonido de las primeras runas. Decir Futhark es el equivalente a decir alfabeto o abecedario.

Cada una de las Runas es mucho más que una letra. Un concepto preciso en sí misma, que a su vez tiene un significado simbólico. Históricamente, se cree que la palabra RUNA proviene de la raíz indo-europea “ru”, que significa “misterio o secreto”. La palabra misma se asocia con la espiritualidad y la magia. Se cree también que la antigua palabra alemana “runa”, que significa susurro, llevaba la connotación de “sabio”. Muchas escuelas afirman que el Futhark es el “susurro de los Dioses”, pero a esas escuelas les fascinan las palabras místicas llamativas.

A diferencia de lo que muchos creen, las runas son posiblemente un producto de encuentros e intercambios culturales entre los romanos y los germanos. La problemática es el sistema que se empleó a la hora del cambio de muchos de los carecteres. Aunque las runas son muy antiguas, debemos tomar en cosideración que no pasan los 2000 años. El artículo rúnico más antiguo conocido es la Lanza de Øvre Stabu en Illerup, Noruega. La inscripción rúnica está escrita en Protonórdico usando las runas del Futhark Antiguo, y data del 175 EC. Otra inscripción incluso más antigua, pero sobre la que no hay un consenso claro, es la Fíbula de Meldorf, que data del año 50 EC. Si esta fíbula realmente fuera rúnica, sería el objeto de este tipo más antiguo de todos y diría Runic letter haglaz.svg Runic letter isaz.svg Runic letter wunjo.svg Runic letter isaz.svg (HIWI), una palabra que significaría “para la esposa o mater familias

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Una de las mayores contradicciones con respecto a las runas del Futhark Antiguo es que la mayoria de inscripciones previas al 400 EC se encuentran principalmente en Escandinavia en vez de la misma Germania. Las zonas del norte de Alemania son las que menos tienen objetos grabados con runas en su historial arquelógico. Esto supone una enorme contradicción a la teoría de la influencia latino-etrusca, y lanza practicamente el origen de las runas a Dinamarca, muy lejos de los romanos. Cualquiera que haya sido el origen de las runas sigue siendo en gran medida un misterio.

Las runas han sido objeto de un gran estudio lingüistico y arqueológico. Los germanos y escandinavos solían dejar mensajes en piedras y objetos, ya fuera con la intención de comunicar algún mensaje o hacer un encantamiento. Hay decenas de piedras y artículos con inscripciones rúnicas que aún son un misterio, pero también hay muchas que han sido completamente descifradas y por medio de estas hemos logrado revelar historias personales, y hasta coincidencias con sagas e historias populares o mitológicas. Se sabe que muy pocas personas entendían y practicaban el oficio de las runas. Una pista de este dato la podemos encontrar en el Rigsthula, donde Heimdalr le enseña las runas a Jarl, una persona de clase alta. Podríamos deducir que solo aquellos nacidos en situaciones acomodadas podrían haber pagado por tal entrenamiento y educación; eso, o podrían haber sido toda una casta cúltica dedicada a esto, pero yo me inclino más por la primera opción debido a su similitud con el típico comitatus de los germanos.

Las runas al ser métodos de escritura se fueron modificando al mismo tiempo que los idiomas para poder cubrir sus nuevos aspectos fonéticos. Es por ello que existen diferentes tipos de Futhark, por ejemplo el Futhorc Anglosajón, el Futhark Joven (en sus diferentes variaciones) y el Futhark Latinizado Islandés, entre otros. Desgraciadamente en aquella época no existía una institución lingüistica que documentara o normalizara los idiomas para llevar un contro estricto de los mismos, esto definitivamente causó la evolución de los idiomas, y por ende, su escritura.

Sets Rúnicos

Fuþark Antiguo

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El Futhark Antiguo, ya mencionado, es el conjunto rúnico más antiguo de todos. Este set consta de 24 runas, y era el principal sistema de escritura de las tribus germánicas y escandinavas desde el siglo II y VII EC. Su documentación completa más antigua se encuentra en la Piedra de Kylver. Esta píedra contiene la totalidad de las runas del Futhark Germánico y un enlace rúnico o algo así por el estilo. Los idiomas entre los que se encuentra este Futhark son el Protogermánico, Protonórdico, Alamano y Gótico.

Fuþorc Anglosajón

El conjunto de runas anglosajonas se adaptó a principios del siglo VI EC desde un set de runas conocido como las runas Frisonas. Las runas de Frisonas fueron el resultado de un cambio rápido en el idioma de Frisia. Con un cambio tan rápido en el lenguaje más runas fueron eventualmente necesarias por lo que el Futhark Antiguo fue amplioda por 4 símbolos para traer las runas Frisonas a un total de veintiocho carecteres rúnicos. Más tarde alrededor del siglo VII una vigésimanovena runa apareción, la runa “Ear”, se añadió para formar el conjunto de runas anglosajonas.

Cuando se amplió este set se hizo un ligero cambio en el orden del conjunto. Ansuz, la cuarta runa del Futhark antiguo, fue sustituida por una nueva runa, Os y Ansuz pasó a llamarse Aesc. Si bien esto puede haber sido el único cambio en las formas y los nombres de algunas de las runas, no fue el único cambio en el orden de este set de runas (y sus conjuntos similares). En varios manuscritos y en algunos tallados vemos las runas en diferentes órdenes. En un cuchillo encontrado en el río Támesis en Londres vemos la fila de runas completa pero en un orden diferente. En el cuchillo del Río Támesis todavía vemos que la cuarta runa es Aesc, pero las últimos ocho runas están dispuestas de forma diferente dejando la runa Ear al final.

La mayor parte de la información del orden rúnico anglosajón y los conjuntos de runas de Frisonas se saben por el cuchillo del Río Támesis, también conocido como el Támesis Scramasax, y el Códice de Viena. El Códice de Viena es un manuscrito de principios del siglo IX que proporciona una versión completa de la fila rúnica anglosajona.

Fuþark Joven

El Futhark Joven fue inventado alrededor del Siglo VII o VIII cuando el Futhark Antiguo fue acortado a 16 runas. Del Futhark joven se conocen dos alfabetos que apenas si varían el uno del otro; el Danés y el Sueco/Noruego. No fue una buena idea para la escritura ya que hacía más difícil la lectura y escritura por la falta de fonemas para nórdico antiguo, esto quiere decir que una runa podía tener más de un solo valor fonético, o se podía usar una combinación de runas podría haber dado un solo fonema, así que muchas veces hay que probar fonemas para ver si sale alguna palabra, lo cual hace particularmente difícil descifrar los mensajes en piedras rúnicos que usan este set.

El Futhark Danés va así

younger futharkEl Futhark Sueco/Noruego, aunque es ampliamente similar al Danés, los caracteres de la ‘h’ y la ‘m’ se fusionaron, así como los de la ‘b’ y ‘f’. La ‘s’ y la ‘R’ fueron acortadas a un caracter de media altura.

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En vista de la falta de fonemas y la ineficiencia en la comunicación, los nórdicos decidieron agregar más carecteres para rellenar los fonemas faltantes, agregando algunos trazos o puntos a varias de las runas con fonemas similares.

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Escritura rúnica

Las runas y sus sistemas siguen siendo objetos de confusión, muchos creen erróneamente que los vikingos usaban el Elder Futhark, aunque sinceramente dudo mucho que lo conocieran, si acaso hay fórmulas mágicas que se mantuvieron casi intactas con el uso de runas del Elder Futhark, como por ejemplo “ALU” se ha encontrado en inscripciones relativamente recientes que datan de la era vikinga. Las runas usadas por los vikingos fueron las del Younger Futhark y la construcción de fonemas es mucho más compleja de lo que se cree, va más allá de solo sustituir letras latinas con runas y no es recomendable ponerse a escribir en runas. Veamos un ejemplo encontrado en una piedra rúnica.

Mensaje en runas: ᚵᛣᛆ:ᛍᛅᚼᛁᚱ:ᛆᛐᚦᚢ:ᚴᚼᛆᛁᛉ
Transcripción latina: gya:sæhir:atþu:kakhæim
Normalización lingüística: Gyða segir at þú gakk heim
Traducción al Español: Gyða dice que vuelvas a casa

Debido a la falta de caracteres suficientes para cubrir todos los fonemas en el younger futhark, se debían mezclar runas para obtener un fonema específico. Por esto es que según el idioma específico debemos usar el Futhark respectivo para escribir en runas. Incluso algunas runas cambian su valor fonético según el futhark usado. Por ejemplo, en el Futhark Germánico la runa Algiz ᛉ tiene un valor fonético de “Z”, pero en el Younger Futhark ᛉ es Mann y representa el fonema “M”, y por eso no podemos fiarnos solo porque una runa se vea idéntica en otro futhark.

Usos mágicos

2761061Con respecto a sus usos en magia, hechicería y adivinación se sabe prácticamente nada, la tradición de las runas se perdió y murió con la prohibición de las artes ocultas por parte del Cristianismo. Así que cuando vean un libro de runas en un estante de una librería, que enseñe como usar las runas en lecturas o incluso como hacer magia con ellas, es probable que solo se trate de una construcción moderna de adivinación con bases en tarot y otros métodos de otras culturas de las cuales si sobrevivieron. Entonces entendamos que todas las guías y libros esotéricos de runas son simplemente un método moderno que varía de autor a autor. Y aunque hay muchas muestras de la magia rúnica y hechizos en muchos objetos, no tenemos idea de cómo se construían si quiera o si llevaban una preparación ritual previa o no.

Gracias a autores como Stephen Flowers aka Edred Thorsson, Ralph Blum, Donald Tyson y casi cualquier otro autor de libros de runas, éstas se han puesto al alcance de los tarotistas new age que las han visto como algo que cualquiera pueda tocar. Estos autores dieron nacimiento a lo que llamamos Runismo Operante o Runismo New Age, que consisten en un sistema de lectura demasiado alterado y sincretizado con conceptos que nunca tuvieron que ver con las runas. Algunos ejemplos son, Tiradas de Tarot, Yoga Rúnico (Stadhagaldr), Mantras (Galdr), Sigilos (bindrunes), magia dracónica, atribuciones y menciones al dios cristiano y otro montón de disparates que parece más algunas payasadas gnósticas que otra cosa.

Las runas no son eso, no existen las posiciones con las runas, no existen los mantras que van como “Fu Fa Fe Fi Fo Feeeee Fehuuuuu”, las runas no se invocan, y los sigilos y bindrunes son tan malentendidos que su mismo intento de crearlos solo puede crear un garabato en la mayoría de los casos. Es más, con que las runas vengan en libros instructivos ya es bastante vergonzoso.

¿Pero entonces cómo podemos aprender la magia de las runas?

De las runas no se sabe ni cómo se tiraban ni cómo se leían, de toda la evidencia literaria y arqueológica junta solo el 1% habla de magia, y el restante 99% es solo un alfabeto. Entonces hay que empezar a partir de ahí, con libros de literatura, arqueología, lingüística, conocimiento en piedras rúnicas y poesía nórdica. De ahí podremos tratar de reconstruir esos conocimientos y de paso fomentar la experiencia personal en estas artes “ocultas”. No confundamos a la gente que ya anda allá afuera buscando magias operantes, que dan un 1-2-3 en runas, las runas son mucho más difíciles que seguir una guía.

Adivinación y Sortilegios

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Así habrían lucido las runas en ramas, en vez de hojuelas.

La única fuente que tenemos del uso de runas en la adivinación proviene de Cayo Cornelio Tácito. En su obra Germania 10, no se especifica muy a fondo el uso de runas, ni si quiera está la palabra “runa”, pero solo por la mención del tallado de símbolos, Veamos el pasaje:

“Ningún pueblo practica el arte de la adivinación y de los augurios de una forma más diligente. El procedimiento es simple. Se corta una rama de un árbol que tenga frutos y se hace pedazos. Se practican ciertas marcas sobre los pedazos, para poder distinguirlos, y se arrojan a la buena de dios sobre un paño blanco. Sobre cuestiones públicas el sacerdote de cada estado es particular, si se tratara de cuestiones privadas el padre de familia, invoca a los dioses y mirando al cielo recoge tres de los pedazos en los que lee los designios de acuerdo con las marcas previamente impresas en ellos.”

Podríamos deducir que se refería a las runas. No hay muchas otras opciones de símbolos que podrían haber sido grabados en las ramas de madera, solo las runas y símbolos prerúnicos, pero para esa época la influencia latina había borrado el uso de estos símbolos prerúnicos tan antiguos que databan a la edad de bronce. Las runas tiene la característica de ser fáciles de grabar en madera, debido a las formas en cuña tan típicas de estos símbolos.

¿Pero por qué un símbolo mágico habría cambiado su forma con el tiempo si ya tenia una función específica? El uso de las runas como método de escritura habría sido el principal motivo de cambio en sus formas. Por lo que podemos deducir que lo que importaba era el comando que el símbolo recibía de su tallador, más específicamente. Estos métodos podrían haber ahorrado el uso de otra simbología específica para usos mágicos, tal vez más fácil de memorizar.

Otras fuentes mecionan el uso de sortilegios, que tiene un parecido con las runas. Estas fuentes mencionan el uso de paños blancos donde luego echaban las suertes (o sortilegios) sobre ellos, una práctica que asemeja mucho al uso de sortilegios de la era germánica según menciona Tácito. Por ejemplo en la Saga de Egil.

Capítulo 7 Según la costumbre se tiraron los sortilegios cada noche para decidir qué parejas se sentaban juntas y compartirían los cuernos para beber.

Capítulo 48 – Antes de que llegara el momento de guardar las meses, el conde decía que deberían echar las suertes para emparejarse a los hombres y mujeres que beberían juntos, así como la cantidad lo permitiera, y el resto deberían beber por sí mismos. Todos echaron suertes en un paño y el conde las escogía.

Lo extraño de estos pasajes es que no coinciden con la costumbre de tirar los dados, ya que los dados no se tiraban sobre paños. Es imposible determinar si de verdad eran runas o algunos símbolos diferentes como los enlaces rúnicos. Podrían haber sido algún tipo de símbolos que habrían permitido emparejar muchas más personas.

En la Saga de las Gentes de Vatnsdal, se mencionan algunos pasajes que podrían indicar que tal vez a cada uno se les asignaba un símbolo, un número o una runa en particular, y si esa salía entonces eran elegidos. Igual queda al aire la incertidumbre.

Capítulo 42 – Thorgrim era considerado el más adecuado para el papel del jefe debido a su parentesco con las personas de Vatnsdal, pero debía ser resuelto por sortilegios, pues muchos otros se creían adecuados.

Capítulo 42 – Los sortilegios eran entonces puestos en un paño pequeño y era siempre el de Silver el que salía, a causa de sus poderes mágicos.

Capítulo 42 – El Sortilegio de Silver aseguró el goðorð.

Hechizos

En la Saga de Egil Skallagrimsson podemos ver un ejemplo de hechicería en vez de adivinación, de aquí podemos entender que las runas requerían uso de la sangre del hechicero y debían ser talladas así como es descrito en Tácito:

“La reina y Bárd mezclaron veneno en la bebida y la entraron en la sala; Bárd hizo sobre ella unos pases mágicos, y se la dio a la escanciadora, que la llevó a Egil y le ofreció de beber. Egil sacó su cuchillo y se pinchó en la palma de la mano; tomó el cuerno, grabó runas en él y lo frotó con sangre, y dijo:

Tallo en el cuerno ruecas,
y con sangre las tiño,
letras trazo, del uro
fiero en largo leño
bebo tranquilo el licor
que alegre la sierva trajo,
veremos si daña aún
la bebida que Bárd hizo.

El cuerno saltó hecho pedazos y la bebida se derramó sobre la paja.”

Continuando con dicha saga, Egil se encuentra en la casa de una mujer enferma, quien había recibido un hechizo para curarla por parte del hijo de un vecino, pero parecía hacerle más daño que otra cosa. Aquí el mismo Egil nos hace una fuerte advertencia:

Thorfinn dice: «Se han grabado runas, y fue el hijo de un campesino vecino quien lo hizo, pero ahora está mucho peor que antes. ¿Sabes acaso, Egil, algo que pueda curarla?»

Egil dice: «Puede ser que no le haga ningún daño si lo intento.»

Y cuando hubo comido hasta hartarse, Egil fue adonde yacía la mujer y habló con ella; mandó que la levantaran de la cama y pusieran sábanas limpias, y así lo hicieron. Luego registró la cama donde descansaba y encontró un hueso de ballena sobre el cual estaban las runas. Egil las leyó, y luego raspó las runas y lo arrojó al fuego; quemó todo el hueso y mandó airear las sábanas que había usado. Entonces dijo Egil:

“No ha de esculpir runas,
sino aquel que sepa leerlas
son muchos los que yerran
al usar los misterios;
he visto en una rama
diez runas de magia,
causaron a la dueña
largo dolor y duro.”

Las runas no deben usarse si no se saben leer, claramente Egil estaba muy avanzado en la magia y hechicería rúnica, y no sufría esos problemas. Por eso es mejor usar o aprender la magia rúnica de forma apropiada. Hay muchas más menciones de hechizos y usos mágicos para las runas en las Eddas, el Sigrdrífumál, la Saga de Egil Skallagrimmson, que sirven de ejemplo sobre como se hacía uso de la magia rúnica y otros hechizos.

Lecturas recomendadas

Si desea saber de objetos mágicos que se han encontrado en excavaciones y sus usos con runas, hay un libro que recomiendo leer, “Runic Amulets And Magic Objects” de Mindy MacLeod y Bernard Mees. Este libro contiene una lista comprensiva y un análisis exhaustivo de los significados mágicos de muchos objetos mágicos de la era pre y post cristiana.

Si desea un acercamiento básico sobre las runas y hechizos, recomiendo leer “Rudiments Of Runelore” de Stephen Pollington, “The History Of Runic Lore” y “Galdrs Of The Edda” de Lars Magnar Enoksen, “Texts & Contexts Of The Oldest Runic Inscriptions” de Tineke Looijenga.

Para aprender el nórdico antiguo recomiendo ampliamente la serie de audios y libros “Viking Language” de Jesse L. Byock, este libro inclusive nos enseña a leer runas en piedras rúnicas de Escandinavia.

Significados de las runas y sus poemas.

Los significados de las runas como las conocemos se derivan en parte por sus nombres, la etimología de esos nombres, y por los poemas rúnicos. Actualmente se conocen solo tres poemas, el Nórdico (Noruego), el Islandés y el Anglosajón. Algunas runas varían en significados según su poema, y su nombre en cada idioma. Aquí pondremos varias de esas runas y sus respectivos poemas.

OE: Old English
Ic: Old Icelandic
ON: Old Norse

NOTA: algunas pronunciaciones son en inglés, por lo tanto al español puede que tengan una fundamentación y vocalización distinta.

 

Primer grupo

Fehu

Fehu

(Valor del sonido ‘f”)

La palabra Proto-Germánica para “Ganado” o también se puede entender como una “riqueza móvil” (una de nuestras palabras para el dinero, “cuota”), aquí tal vez representa el bovino con sus sobresalientes cuernos, aunque la influencia de la letra Latina “F” también es evidente en la forma del carácter. El bovino es conocido por haber sido un animal de culto entre los principios del inglés, de quien Tácito dice que adoraban a la Madre Tierra, bajo el nombre Nerthus, cuyo carro procesional fue dibujado por vacas. El uso de Inglés y nórdico de la runa restringe el significado de “riqueza”, la noción de “ganado” habiendo sido perdido de las lenguas posteriores; en algunos pasajes, OE feoh tiene connotaciones de “tesoro principesco” con todas las asociaciones de la antigua gloria y honor personal los pueblos germánicos tan altamente valorados. (OE feoh, ON fé)

Nórdico

Islandés

Anglosajón

La riqueza es la fuente de discordia entre los familiares; los lobos viven en el bosque. La riqueza es la fuente de discordia entre los familiares y el fuego del mar y el camino de la serpiente. La riqueza es comodidad para todos; por eso debe concederse libremente a cualquiera, si desean ganar honor en señal de divinidad.

Ūruz

Uruz

(Valor del sonido “u”)

Probablemente la palabra de los Uros, una especie grande de ganado primitivos contra el cual los jóvenes germánicos utilizan para poner a prueba su coraje y habilidad con las armas; puede tener una traducción que signifique “virilidad, vigor” en esta cuenta. Los cuernos de la bestia eran muy apreciados, y de ellos se realizaron recipientes para beber, mediante la adición de accesorios metálicos elaborados. Bellos ejemplos fueron desenterrados de montículos en Sutton Hoo (sólo los accesorios sobrevivieron) un túmulo Taplow. Los uros no fueron encontrados en Inglaterra, en relación al tiempo anglo-sajón por lo que la retención del mundo con este sentido subraya la Anglosajona, respeto por las tradiciones ancestrales. Los escandinavos sustituyen tal homónimo que significa “llovizna”. (OE ūr, ON úr “llovizna”, OIc úr “escoria”)

Nórdico

Islandés

Anglosajón

La escoria proviene del hierro malo; el corzo a menudo corre sobre la nieve helada. La lluvia es el lamento de las nubes y la ruina de la cosecha de heno y una abominación para los pastores. El uro está orgulloso de sus grandes cuernos; es una bestia muy salvaje, que lucha con sus cuernos; un gran guarda de los

Þurisaz

Thurisaz

(Valor del sonido “þ”)

Es una especie de gran malevolencia que se traduce a menudo como “gigante”, aunque quizás “demonio” o “hechicero” están más cerca de la idea original; el nombre de esta runa fue alterada en la Inglaterra anglosajona de þorn “aguijón” a causa de su forma, y llevada al manuscrito para representar el sonido “th”(Þ, þ). El poema del OE está hábilmente redactado y todavía puede tener ecos del significado original, ya que es posible detectar referencias indirectas a una especie de criatura maléfica que ora en las debilidades humanas. (ON þurs)

Nórdico

Islandés

Anglosajón

Thurs (“el gigante”) causa angustia a las mujeres, la desgracia hace que pocos hombres estén alegres.

Thurs (“el gigante”) es la tortura de las mujeres y morador del acantilado y marido de una giganta sirviente de Saturno.

La espina está tremendamente afilada, algo malvado para que cualquier caballero la toque, infrecuentemente grave para todo aquel que se siente entre ellas.

Ansuz

Ansuz

(Valor del sonido “a”)

Es la palabra para un miembro de la familia de los dioses, a quienes los nórdicos llaman los Æsir; puede referirse aquí especialmente a Wōden, el dios con enlaces rúnicos especiales. El poema OE ha reemplazado esto con el homónimo ” ōs” (boca), aunque hay una fuerte posibilidad de que haya una referencia a los juegos de palabras Wōden, el dios más estrechamente asociado con la elocuencia y la profecía, en el hábilmente redactado verso. La runa Inglés * *, continuó en el cuarto lugar a pesar de ser el carácter con la misma forma () se mantuvo en uso con un valor de sonido diferente. Esto sugiere que las runas fueron recordados principalmente por sus nombres, y el ōs continuó ocupando la posición de su antepasado *ansuz.(OE ōs, ON óss)

Nórdico

Islandés

Anglosajón

El estuario es el camino de la mayoría de los viajes pero la vaina es la de las espadas.

Odín es un dios anciano

y el príncipe del Asgard

y el señor del Valhalla.

el jefe de Júpiter.

La boca es la fuente del lenguaje, un pilar de sabiduría y una comodidad para los hombres sabios una bendición y una alegría para todos los

Raiðō

Raidho

(Valor del sonido “r”)

Es el acto de “montar” o cuando esto ocurre, el “camino”; los dos sentidos modernos se han separado de la única idea original de “carretera”, donde uno decida viajar. Esta runa puede haber sido utilizado como un amuleto de viaje, como un moderno medallón de “San Cristóbal”, o para acelerar los muertos en la carretera a Hel. Muchas urnas funerarias Anglosajonas cuentan con pesado “chevron” (Insignia o marca en forma de V o V invertida) como decoración, donde puede reflejar un grupo de “R-runas” en serie. (OE rād, ON reið)

Nórdico

Islandés

Anglosajón

Cabalgar se dice que es lo peor para los caballos; Regin forjó la mejor de las espadas.

Cabalgar es dicha del que va sentado y viaje rápido y dura labor del caballo. ĭter rey.

Cabalgar parece sencillo para todo guerrero mientras está bajo techo y muy valiente al que atraviesa las carreteras

Kaunaz – kēnaz

Kenaz

(Valor del sonido “k”)

Significado incierto, ya sea “úlcera” o “la antorcha”; La mayoría de los libros de runas modernas favorecen este último, ya que el elemento de fuego es lo contrario, carente de la fila-rúnica, pero lingüísticamente hay un buen caso para cada forma – es hasta cierto punto la pasión moderna por el orden y la noción de cuatro elementos el cual milita para “antorcha”. Sin embargo, el nombre de la OE cēn tiene el significado de “incendiario”, aunque esto no parece haber sido una palabra común en el lenguaje. (OE cēn “Antorcha, Incendiario”, ON Kaun “ulcera”)

Nórdico

Islandés

Anglosajón

La ulcera es fatal para los niños; la muerte hace que el cadaver empalidezca.

Enfermedad fatal para los niños y un punto doloroso y la morada de la mortificación.

La antorcha es conocida por todo hombre por su blanca y brillante llama; siempre quema junto a donde el príncipe se sienta.

Gebō

Gebo

(Valor del sonido “y” or “g”)

Es el “acto de dar”, así como la cosa dada, si un otorgamiento a un compañero o en un sacrificio a los dioses. La entrega de regalos fue un tema central en la cultura germánica, creando lazos de lealtad mutua y la obligación en toda la sociedad lo que ayudó a mantener unidas a las comunidades y establecer vínculos entre partes distantes de la Europa Germánica. Guerreros fueron honrados públicamente en fiestas donde se presentaron con presentes como tierras, tesoros, mecanismos bélicos y elementos de equipo personal como señal de su éxito, la lealtad y el valor; el que da, por inferencia, también aumentó su prestigio demostrando ser dispuesto y capaz de ofrecer magníficos regalos. (OE gyfu)

Nórdico

Islandés

Anglosajón

No está presente

No está presente

La generosidad trae crédito y honor, lo que apoya la dignidad propia; proporciona ayuda y subsistencia para los hombres rotos que carecen de todo.

Wunjō

Wunjo

(Valor del sonido “w”)

Puede ser traducida como “alegría” o “placer”, aunque también tiene connotaciones de relaciones afectivas (OE wine “amigo”) y el apoyo mutuo (OE Winnan “lucha”). Con *Gebō abarca toda clase de frutos y la liberación de la miseria, la protección de los parientes de uno y el placer del contacto humano. La runa se llevó al manuscrito como p, P donde sirvió para representar el sonido escribimos con “W”. El poema OE da el nombre como wen, que es una palabra que significa “esperanza” o “expectativa”, pero el siguiente verso y otras evidencias sugieren que *Wunjō es el verdadero original. (Wen también podría representar posiblemente la forma Inglés del nombre de las deidades a quienes los Escandinavos adoraban bajo el nombre Vanir, pero no hay ninguna evidencia conocida por su adoración bajo ese nombre entre el Inglés)(OE wen)

Nórdico

Islandés

Anglosajón

Dicha la que disfruta el que no conoce sufrimiento, pena ni preocupación, y tiene prosperidad y felicidad y una casa lo bastante grande.

Segundo grupo

Hagalaz

Hagalaz

(Valor del sonido “x” or “h”)

Es “grano”, en el inglés, Islándés y Poemas de runas nórdicos, todos se refieren como una especie de “granizo”; es el primero de las llamadas “runas-de invierno”. En la tradición Inglés, este versículo abre el segundo octeto de runas y es más largo que el conjunto de tres líneas estándar, quizás para marcar esta transición. (OE hœgl, ON hagal)

Nórdico

Islandés

Anglosajón

El granizo es el más frío grano; Cristo creó el mundo de los antiguos.

El granizo es un grano frio y el chaparrón de aguanieve y el vómito de las serpientes.

El granizo es el grano más blanco; es el remolino de la cúpula del cielo y es lanzado por la ráfaga de viento y cuando se derrite se convierte en agua

Nauðiz

Nauthiz

(Valor del sonido “n”)

Significa “necesidad, angustia” (y puede ser un eufemismo de la “muerte”); es la antítesis de la –runa *Wunjō. OE verso describe Nýd como ‘Wyrda heardost’, “el más duro de los acontecimientos”, y su gama de significados parece cubrir todo tipo de privación física y emoción negativa. El poema OE presenta como una especie de adversidad que puede actuar como una prueba de fortaleza moral. (OE Nýd, ON nauðr)

Nórdico

Islandés

Anglosajón

La privación da escasa oportunidad; un hombre desnudo enfriado por la escarcha.

La coacción es el dolor de la dama encadenada y un estado de opresión y un trabajo duro.

La dificultad es opresiva para el corazón; aunque a menudo resulta una fuente de ayuda y salvación para os hijos de los hombres, para aquellos que atienden su abundancia.

Īsaz

Isa

(Valor del sonido “i”)

Es el “hielo”, un socio apropiado para *hagalaz y el último “runas-de invierno” antes *jēra “primavera”. En la tradición germánica, el hielo era la materia sólida primigenia del cual se creó o se libera a través de la acción de su oponente, el fuego, todo lo demás. Aquí podemos ver el enlace con el poder de las runas a lo ciego o congelado, al igual que el hielo se congela y bloquea la creación en su alcance. El poema OE destaca la belleza y maravillosa calidad del hielo, en lugar de sus aspectos nocivos. (OE īs, ON ís)

Nórdico

Islandés

Anglosajón

Llamamos hielo al puente ancho; el hombre ciego debe ser guiado.

El hielo corteza de los ríos y la tapa de la vajilla y la destrucción de la condenación.

El hielo es muy frío y resbaladizo sin medida; Brilla tan claro como el vidrio y más que las gemas; Es el suelo hecho por la escarcha, a considerar justo.

Jēra

Jera

(Valor del sonido “j”)

Es el “año”, tanto como la medida del tiempo y también como la ronda de paso de las estaciones de primavera de la cosecha, pero excluyendo los meses de invierno. Tiene fuertes asociaciones con la fertilidad de la tierra y con cosechas fructíferas. (OE gēr, ON ár)

Nórdico

Islandés

Anglosajón

La cosecha es la alegría de los hombres, cuando Dios, sagrado rey de los cielos permite que la tierra traiga sucesivamente sus frutos igual para el rico que para el pobre.

Eihwaz

EihwazEs una runa de desconcierto sobre el que todavía no hay acuerdo sobre el significado o el valor del sonido; la evidencia Inglés sugiere un sonido “ih” o “ix” y significa “Árbol de tejo”. El valor de sonido original más plausible es œ, ya que este sonido se produce en germánico y ningún otra runa tiene ese valor, pero gracias a la naturaleza confusa de las pocas apariciones de este personaje, que sea muy difícil decidir si este es sostenible o no. El tejo, que más habitualmente se llamaba īw o ēow en OE, fue especialmente arraigada con la protección y la magia rúnica. Sin embargo la referencia al árbol como hyrde fýres “el guardián de fuego” es críptico y puede reflejar el uso del árbol como leña, como los poemas rúnicos noruegos ” sugiere o tal vez el uso de recipientes de madera de tejo para el transporte de cenizas humeantes (una maletas de corteza de abedul se utilizó para este fin en la edad de bronce temprana). (OE ēoh)

Nórdico

Islandés

Anglosajón

El tejo es un árbol de áspera corteza, duro e inalterable, se soporta por sus raíces un guardián de las llamas y la alegría de una finca

Perþ-

Perthro

(Valor del sonido “p”)

Es, de lejos, la runa más enigmática, en parte porque el valor de su sonido era una rareza en germánico. El poema rúnico del OE menciona algo que es un placer a los hombres en la sala y varias sugerencias de “caja de dados” o “piezas de ajedrez” a “relaciones sexuales” se han presentado, pero ninguno ha sido generalmente aceptado. Una especulación interesante es que la forma representa el bien primordial de tiempo pasado que desborda periódicamente cuando una época del mundo pasa, momento en el que los batidos de árbol del mundo y eventos cataclismicos tienen lugar en la tierra – el ragnarokr o fallecimiento de los poderosos – como conmovedoramente descrito en el poema islandés Voluspá. Sin embargo, también existe la posibilidad de que peorþ es simplemente un doblete de rima de cweorþ, el nombre del viejo Inglés “q”-runas más adelante, y que ambos se toman el relevo de algunos originalmente celta, tal vez relacionada con ceirt , el nombre ogham para el manzano. (OE peorþ)

Nórdico

Islandés

Anglosajón

Peorð es la fuente de diversión y entretenimiento, para los orgullosos guerreros que se sientan juntos alegremente en la taberna.

Algiz

Algiz

(Valor del sonido “z”)

Es la presunta forma de esta runa que se produce en el Antiguo Poema rúnico Ingles en un verso confuso sobre una especie de junco y en los nórdicos con el significado de “arco”. Sin embargo, el sonido “z”, que representa el original, se ha colocado a principios del Inglés Antiguo y cambió a una variante de la “r” (escrito “R”) en los nórdicos, por lo que ambas lenguas se puede suponer que han remodelado sus tradiciones rúnicas en consecuencia. El nombre nórdico ýr (arco hecho de tejo) se basa en *eihwaz (ver arriba), mientras que los anglosajones no tenían necesidad de una especialidad runas- “Z”, desde principios del idioma Inglés utilizado el sonido como una variante de pronunciación (alófono) de la “s”; el valor “x” se transfirió al carácter de la época cristiana. El significado original se presume que ha sido “la protección, guardia”, una palabra que dio lugar a la OE ealgian para “proteger” y la palabra ealh “templo, lugar sagrado”. Eso también puede haber habido una conexión con el nombre Alcis, citado por Tácito en su aplicación por el tradicionalismo germánico a un par de gemelos divinos, no se puede excluir tampoco, dado que sus adoradores considerados como especialmente preocupados por el ahorro de las personas en peligro , muy similar a la griega “Dioskouroi”. (OE eolhsecg, ON ýr)

Nórdico

Islandés

Anglosajón

El tejo es el árbol más verde en invierno acostumbra a crepitar cuando arde

El tejo es un arco al encordarse y el quebradizo hierro y fárbauti (un gigante) el de la flecha

La juncia de alce generalmente vive en el humedal, creciendo en el agua. Hiere gravemente, tiñendo de sangre a cualquier hombre que intenta agarrarla.

Sōwulō

Sowilo

(Valor del sonido “s”)

Significa “sol”, que tanto las tradiciones nórdicas e Inglesas reflejan. Se ha propuesto que la OE sigel “sol / ‘s’ -runas” (y también swegel “cielo”) se refiere a un culto solar representado por el símbolo ; no puede haber duda de que el sol juega un papel central en la mayoría religiones europeas tempranas. A veces se concibe como un enorme disco radiante llevado sobre un carro o un barco a través de la bóveda del cielo – de ahí la imaginería marinera del poema en OE. (OE sigel, ON sól)

Nórdico

Islandés

Anglosajón

El Sol es la luz del mundo; Yo me inclino ante el designio divino.

El Sol es el escudo de las nubes y un rayo luminoso y el destructor del hielo.

El sol es siempre una alegría en la esperaza de los marineros cuando viajan sobre el baño de los peces, hasta que la corriente de las profundidades les lleva a tierra.

Tercer grupo

Teiwaz

Tiwaz

(Valor del sonido “t”)

Es el nombre del principal dios germánico de la época pagana temprana, antes Wōðenaz usurpó su posición (su nombre es equivalente al romano Júpiter y el griego Zeus). Si bien no es simplemente un dios de la guerra, el símbolo de lanza que significa su nombre sugiere asociaciones masculinas – los brazos eran la marca de hombre libre en la sociedad germánica temprana, lo que permite la plena participación en los asuntos legales y sociales; este símbolo es tomado directamente de los grabados rupestres de la Edad de Bronce. El verso Inglés no se refiere directamente a partir de dios pagano, sino a una constelación, aunque Religión nativa Germánica tenía una dimensión astrológica como la romana y griega. La runa bien pudo haber sido utilizada como amuleto de la victoria, y se encuentran en diversas armas, urnas funerarias y amuletos con una obvia intención “apotropaic” (supuestamente tiene el poder para evitar las malas influencias o mala suerte.) (OE tīr, ON Týr)

Nórdico

Islandés

Anglosajón

Tyr es el Æsir manco; a menudo el herrero tienen que soplar.

Tyr es un dios manco, y la despedida de los lobos y el príncipe de los templos.

Tir es una estrella, que mantiene a los los príncipes con fe; siempre en su rumbo sobre las brumas de la noche, nunca cae

Berkana

Berkano

(Valor del sonido “b”)

Tiene el significado literal “abedul”, aunque sus asociaciones son más bien con la fertilidad y ritos de la primavera (el abedul es a menudo el primero en brotar hojas y amentos en los bosques del norte). El poema OE describe un árbol más como un álamo que lo que llamamos un abedul. (OE beorc, ON bjarkan)

Nórdico

Islandés

Anglosajón

El abedul es el arbusto con las hojas más verdes; Loki tiene suerte con su engaño.

El abedul es una ramita frondosa y un pequeño arbol y un matorral fresco y joven.

El álamo no tiene fruta; aunque sin semilla da cuatro chupones, que se generan de sus hojas. Esplendidas son sus ramas y adornan gloriosamente sus majestuosas copas alcanzan el cielo.

Ehwaz

Ehwaz

(Valor del sonido “e”)

Es el caballo y la forma de la runa puede representar las piernas y la espalda doblada de la criatura. El caballo era un animal sagrado entre las tribus alemanas, y se utilizó para la adivinación y el sacrificio, aunque en el poema OE se refiere más bien a la alegría humana en los caballos y su utilidad para el hombre. El Nórdico ha perdido esta runa. (OE eoh)

Nórdico

Islandés

Anglosajón

El caballo es la alegría de los príncipes en presencia de los guerreros, un corcel es el orgullo de sus cascos cuando los hombres ricos a lomos de su caballo intercambian palabras sobre ello y siempre una fuente de comodidad para el inquieto.

Mannaz

Mannaz

(Valor del sonido “m”)

Significa “hombre” o “humanidad” y puede ser enlazado el ancestro divino Mannus (*Mannuz) mencionado por el escritor romano Tácito. La estrofa del verso en OE dice del papel del hombre social y su falibilidad y la mortalidad, que es un largo camino de cualquier noción de la divinidad. (OE mann, ON maðr)

Nórdico

Islandés

Anglosajón

El hombre es el desarrollo del polvo; grande es la garra de la rapaz

El hombre es el deleite del hombre y un producto de la tierra y el que adorna los barcos.

El hombre jovial es querido por sus familiares; aunque todo hombre está condenado a fallar a su compañero, ya que el Señor por su decreto asignará la vil carroña a la tierra

Laguz

Laguz

(Valor del sonido “l”)

Es “agua”: o bien la sustancia o con el “cuerpo de agua, el lago” un significado más específico, posiblemente relacionado con los paisajes de agua, rituales de Jutland (Noruega) donde se realizaban sacrificios a los dioses. El paso del tiempo entre los primeros pueblos germánicos se concebía como una corriente que periódicamente se desbordaba – ver encima *Perþ – y sin duda hay una actitud ambivalente hacia el mar y la navegación en la literatura germánica más temprana, llevando tanto cariño y respeto. (OE lagu, ON logr)

Nórdico

Islandés

Anglosajón

Una catarata es un río que cae de la ladera de una montaña; pero los ornamentos son de oro.

El agua es una corriente que se arremolina y un gran géiser y la tierra de los peces.

El océano parece interminable para los hombres, si se aventuran en un barco bamboleante y las olas del mar les aterrorizan y la corriente de las profundidades no hace caso a sus aparejos.

Inguz

Ingwaz

(Valor del sonido “n”)

Representa el héroe divino, consorte de la diosa madre y él mismo, probablemente, un espíritu de vegetación; esta figura parece haber sido el favorito de los Anglos que pueden ser los “amigos del Ing originales (Ingwine)”, aunque este nombre fue retenido más tarde por los habitantes del sur de Jutlandia (Noruega) y pudo ser registrar primero por Tácito en la forma Ingaevons. Los reyes suecos posteriores llamaban a sí mismos Ynglingar que puede significar “vástagos de Ing”. La referencia a la carreta en el verso OE puede recordar las procesiones de culto de Nerthus donde ella representa a la Madre Tierra que es cortejada por el hombre verde (Inguz) y que pasa el tiempo visitando los hogares de los hombres en un carro ritual acompañado por un sacerdote. (OE Ing)

Nórdico

Islandés

Anglosajón

Ing el primero de los daneses de este es considerado, hasta que partió hacia el este por el mar, su carro le siguió. así los heardings le llamaron héroe.

Ðagaz

Dagaz

(Valor del sonido “ð” o “d”)

Significa “días” o “luz del día”, aunque se ha desechado de la fila rúnica nórdica. Con *Sōwulō y *Jēra se puede hacer referencia a símbolos de un culto solar, que el verso OE apoya con su referencia al disfrute de todos los hombres hacia el resplandor del sol. (OE dœg)

Nórdico

Islandés

Anglosajón

El día es el mensajero del Señor, amado por los hombres; gloriosa luz del creador, alegría y esperanza para el rico y el pobre, a todos alegra.

Ōþila

Othala

(Valor del sonido “ō”)

Comúnmente es la última de las runas germánicas (aunque a veces el último par y están invertidos), con el significado de “la riqueza heredada, patria, granja, raíces familiares”, que al parecer complementa y contrasta con la “riqueza mobiliaria” de la primera runa. En el OE, bajo ciertas condiciones, ō es pronunciado más atrás de la boca (y se deletrea œ) y en última instancia se convirtió en idéntica con ē, aunque la runa continuó siendo utilizado como un ideograma para la palabra ēþel “patria”. (OE ēþel)

Nórdico

Islandés

Anglosajón

Una finca es muy querida por todo hombre,
si puede disfrutar allí en su casa
todo ello es apropiado en constante prosperidad.

 

Escrito y Traducido por:
Jose Castro L.
Esteban Sevilla Q.

Fuentes:
-Rudiments of Runelore – Stephen Pollington
-http://www.therunesite.com/
-Anderson, Carl Edlund (2005); The Runic System as a Reinterpretation of Classical Influences and as an Expression of Scandinavian Cultural Affiliation
John S. Robertson – Futhark 2 How the Germanic Futhark Came from the Roman Alphabet