Los Goðar

Offering_by_LundSiempre ha habido una gran confusión sobre el rol de un goði, suelen separar este cargo del liderazgo de un Kindred, lo cual es un error. Esto nos lleva a preguntarnos:

  • ¿Cuál es la fuente de legitimidad o autoridad de un goði?
  • ¿Cuáles son los requisitos para el puesto?
  • ¿Qué trabajo debe estar asociado con el cargo de goði?

Históricamente los goðar no gozaban del cargo “sacerdotal” que gozan hoy en día, ellos tenía principalmente un cargo feudal o de cacicazgo según la época. Antes de convertirse en un cargo territorial en islandia, el goðorð se basaba en una relación cliente-patrón, cada quién era libre de seguir al goði que mejor le pareciera. Los seguidores de caga goði podrían haber vivido en granjas o zonas aledañas. Era común que esos seguidores siguiera a su goði a las asambleas populares (things o althings) o pagaran algún tipo de impuesto para cubrir los gastos de aquellos que sí viajarían.

Entre los años 965 y 1005 habían pasado de 36 goðorð a 48. Aún sin estar divididos territorialmente. En los siglos 12 y 13, estas jefaturas se asociaron con distritos particulares y estaban en manos de menos y más poderosos individuos y familias, conocidos como stórgoðar “gran goðar.” Estos territorios podían ser vendidos, heredados, o incluso intercambiados o compartidos.

Sacerdocio

Hay que aclarar que la noción de sacerdote como se nos ha enseñado a través de nuestra vida, podría no haber sido un concepto tan definido en la antigüedad nórdica y germánica. Aunque la mayoría de las sociedades y las religiones tienen personas con deberes religiosos especiales, hay muchas clases de “trabajadores de la religión”. Por lo general, los deberes de lo que se entiende por sacerdote incluyen varias funciones diferentes. La lista básica de los deberes sacerdotales es muy similar de una cultura a otra:

  • Oficiar en ceremonias religiosas.
  • Consagración.
  • Representar a la comunidad.
  • Transmitir y aumentar la sabiduría de sus tradiciones.

En el caso de los vikingos y germanos, todas estos deberes se cumplían por el pater o mater familias, osea cada lider de clan o de familia estaba obligado a llevar a cabo los rituales en su hogar o colectivo común. Es muy común que los cristianos confundieran a quienes realizaban labores de este tipo ya que ellos juzgaban por su propia condición.

C. Von Furer-Haimendorf describe los dos tipos principales de los trabajadores de la religión como sacerdote. (Tenga en cuenta que se utiliza el término “sacerdote” para referirse a un tipo y el “chamán” para referirse al otro. Su uso de “chamán” no está estrictamente de acuerdo con el uso común de ese término en la comunidad pagana moderna).

“En la mayoría de los niveles de civilización, los sacerdotes actúan como mediadores reconocidos socialmente entre hombres y seres sobrenaturales. Ellos son los expertos en los desarrollos de los rituales, y en las sociedades ágrafas son ellos los que conservan la tradición oral, los mitos y el cuerpo de conceptos religiosos y las ideas que constituyen el patrimonio de un pueblo intelectual. Las funciones, la selección, la formación y la posición social de los sacerdotes son muy diferentes incluso dentro de sociedades más simples, y la palabra “sacerdote” se ha aplicado a una gran variedad de practicantes religiosos, que pueden tener poco en común salvo su supuesta capacidad para establecer contacto con los dioses y los espíritus, o para manipular las fuerzas sobrenaturales.

En algunas sociedades existe una distinción entre los sacerdotes, que son los líderes religiosos oficiales y representantes de la comunidad, y los magos, chamanes y profetas, cuyo poder se deriva de las experiencias individuales sobrenaturales o lo que se supone que es la inspiración por deidades o espíritus. En la práctica, las funciones de estos dos tipos de practicantes religiosos a menudo se superponen, y la distinción no es universal. 

En el más bajo nivel de desarrollo económico, hay poco margen para la aparición de especialistas en rituales que de cualquier otra forma de especialización ocupacional. La mayoría de las sociedades de recolectores y cazadores nómadas carecen de especialistas religiosos comparables a los sacerdotes de los pueblos más avanzados. Todos los adultos se consideran capaces de invocar dioses o espíritus y de solicitar su favor por medio de oraciones y ofrendas. El culto se lleva a cabo con la participación de todos los miembros de un grupo, pueden ser realizadas por hombres viejos con experiencia en la realización de rituales, pero ningún título de formación o herencia o sucesión se requiere para tales actividades, quienes se dedican a la organización de los rituales religiosos no gozan de algún privilegio especial. 

En la mayoría de las sociedades de cierta complejidad la tarea de establecer contacto con los poderes trascendentales tiende a recaer en las personas que actúan como representantes del clan o pueblo. Estos individuos no necesitan poseer excelentes dotes intelectuales, sino la capacidad y el derecho a ejercer funciones sacerdotales aunque puede ser hereditario en algunas familias, linajes o clanes. Otra afirmación de sacerdocio deriva de los estados psicológicos interpretados como la posesión o la selección de una divinidad o espíritu, que se supone que debe investir al sacerdote con poderes y conocimientos no accesibles a otros hombres. Los sacerdotes que basan su posición basados en los derechos hereditarios y los sacerdotes llamados a la vocación por los dioses pueden coexistir en una misma sociedad.”

Las fuentes coinciden en que “En la Europa Germánica… parece que no hay sacerdocio profesional a tiempo completo, y los líderes políticos también tienen deberes religiosos que llevar a cabo.” [Pennick] El sacerdocio germánico y escandinavo “nunca fue tan eficientemente organizado como con los druidas”. [Davidson, 1988]  “Por supuesto pudo haber más individualismo entre los alemanes, pero hay que tener en cuenta que la mayor parte de nuestra información proviene de una época tardía y que el sacerdocio organizado difícilmente podría haber sobrevivido con fuerza en Islandia”. [Davidson, 1988]

Davidson [1988] agrega la supervisión de elaboración de la cerveza y los festines a la lista de las funciones sacerdotales. Añade que, básicamente, no hubo clase sacerdotal u organización profesional y poca evidencia arqueológica de templos elaborados en la Escandinavia pre-cristiana. Por otra parte, sin embargo, “hubo toda una serie de tradiciones relacionadas con el mundo de los dioses y gigantes, y es interesante especular sobre cómo llegaron a ser construidas. Hay poca evidencia de un sacerdocio establecido para los dioses en Escandinavia, pero hay referencias a los sabios en las cortes de los reyes que dieron consejo, interpretaban los sueño, y predecían el futuro, y pueden haber contribuido al trasfondo de los mitos”.

En concreto, prácticamente no tenemos información sobre el sacerdocio germánico antes de la introducción del cristianismo, y muy poco más en los anglosajones. Owen dice que debemos suponer que hubo personas que llevaron a cabo las funciones sacerdotales esenciales y que se distinguen de la población en general, de alguna manera, pero no podemos decir que sabemos esto como un hecho. Grimm cita a Beda, quien dijo que el sacerdote pagano de los anglosajones se le prohibía portar armas o montar un caballo macho.

Enrique Bernardez menciona que si bien entre los germanos debían haber sacerdotes de su religión, bien podría haber sido por conocer más de los dioses y sus historias, pero no habría una casta sacerdotal ordenada, sin embargo en épocas más modernas el goði islandés era más de orden político-religioso y se encargaba de cuidar el templo local y de presidir las asambleas populares. Aún así, un goði no se habría visto perteneciendo a una casta sacerdotal ordenada como lo habrían sido los Druidas.

Sabemos más acerca de los nórdicos, aunque mucho de lo que sabemos ha sido fuertemente filtrado a través de la punto de vista de los romanos o islandeses del mundo, como Tácito y Snorri. Vamos a navegar rápidamente a través de las fuentes.

Saga Ynglinga

Aquí leemos de los “amigos de los dioses” que estaban más cerca de los dioses gracias a la veneración y el servicio. Estas personas dicen “muchas cosas ocultas”.

También leemos principalmente de sacerdotes, cuya costumbre era ” dirigir los sacrificios y juzgar entre los hombres (labores propias de un goði).” Cuando Odín es descrito como un jefe terrenal nos enteramos de que “era costumbre cuando se enviaba a un hombre a la batalla o en cualquier otro viaje poner sus manos sobre la cabeza y darle la bendición, entonces se creía que todo iba a ir bien”.

Historia de Hakon el Bueno

Esta saga nos habla de un Cacique-Sacerdote que sirvió a las órdenes de sus hombres libres. “Comenzó pidiendo a sus seguidores el cargo de rey, concederle apoyo y ayudarle a mantener su reino.” Estos hombres libres esperaban que Hakon hiciera un sacrificio (para temporadas buenas y paz). Cuando mostró reticencia, le dijeron: “Entonces nosotros los libres hemos decidido separarnos de ti y tomar otro rey que nos pueda ayudar a mantener libremente la fe que deseamos”.

(Esta saga también nos proporciona casi las únicas descripciones de cómo un sacrificio y la consagración de la hidromiel se llevaban a cabo.)

Tácito

Grimm encontró notable que Tácito reportó que “cualquier padre de familia, Jarl, o barón podría realizar el sacrificio, sacerdote o no.”

Según Tácito, la pena de muerte, prisión y la flagelación no se le permitía a nadie más que a los sacerdotes. Ellos fueron los responsables de sacrificios, presagios, y las tiradas de runas. Cuidaban los lugares sagrados y los rebaños. Los sacerdotes presidian las asambleas y bodas (nuevamente, una labor propia de un goði)

Tácito menciona una actividad específica: El Santuario de La Isla de Nerthus y la procesión del carrito. También menciona algunos bosques tribales y que algunos sacerdotes estaban “vestidos como mujeres”, aunque no se a que se refiere con eso.

Islandia

Sabemos mucho más acerca de la estructura política y religiosa de Islandia y este ejemplo de liderazgo religioso es particularmente relevante para nosotros. Su sistema fue un desarrollo posterior de las tendencias bien establecidas en el continente y a su vez proporcionan la base de nuestros propios sistemas políticos y seculares. Los Ásatrúar modernos son en muchos aspectos más como los islandeses que los paganos continentales, ya que también tienen una fuerte preferencia por un Estado democrático, descentralizado, sistema igualitario, individualista y pluralista.

Originalmente, un goði era el jefe de un grupo de familias que compartían un templo. “No hubo sacerdocio a tiempo completo y el jefe o el propietario tiene el deber del mantenimiento de su templo.” [Pennick]

Estos goðar siempre habían tenido mucha autoridad secular. (Con el tiempo, sus responsabilidades eran casi completamente seculares.) Aunque, en teoría, Islandia era una oligarquía teocrática, esto se modificó mucho en la práctica. No había mucha diferencia social entre los agricultores prósperos y Goðar. La asociación entre un bondi y su goði era una adhesión completamente voluntaria. “El derecho a elegir un líder, muy poco habitual en la época medieval, fue posible porque los thingmen de un cacique podían, y con mucha frecuencia, vivían mezclados con los seguidores de otro cacique”. [Byock] Y los goðarpodrían ser censurados por un mal comportamiento, tales como ignorar los términos de los acuerdos contractuales o agresivamente imponer su voluntad a los demás. Las decisiones importantes se hacían después de la discusión en el Thing, el cual fue el predecesor de las asambleas democráticas modernas.

Estos sacerdotes-caciques nunca tuvieron un monopolio religioso en Islandia. Templos públicos y privados coexistían y un hombre era libre de elegir a qué dios adorar.

Thorsteinn compara el sistema con el de Noruega: “Ni rastro de esta larga escalera de rangos sociales se puede encontrar en Islandia… Si tenemos en cuenta al terrateniente como la unidad básica de la sociedad, con su familia y sirvientes, entonces nada de la superestructura anteriormente mencionada está por debajo o por encima de él, sólo era “superior” a un hombre libre el Godi, que era el hombre de asesoramientos o consultas en asuntos prácticos y emocionales, el hombre de la ley y los contactos sociales y del discurso elegante en el Thing, y el hombre de fe. En realidad, él también se era un político, y en casos críticos, un gobernante con poder armado…. El impulso, en Islandia, por la igualdad de derechos siempre ha sido un destacado deseo de los islandeses hasta hoy en día.”

“Todo hombre libre podría declararse en el Thing del Godi que él haya elegido, con el consentimiento de este último. Este era un acuerdo libre entre los individuos, el Godi y el “cliente”, basado en la confianza mutua. El Godi debía tratar con los forasteros y “reconciliar a sus clientes mutuamente”. Se esperaba contar con un número reducido de clientes y mantener relaciones personales con ellos. Del Godi se espera que mantenga un templo y proporcione prácticas religiosas públicas para sus clientes. También se esperaba que hablara con elocuencia en el Thing y llevara los mensajes de los dioses a los hombres. [Thorsteinn]

Saga Eyrbyggja 

Esta saga comienza con la historia de Hrolf, que fue llamado Thorolf porque fue reconocido como un “amigo de Thor”. Thorolf estaba a cargo de un templo de Thor en Noruega. Cuando Thorolf tenía que decidir si hacer la paz con el rey o trasladarse a Islandia, se “celebró una gran fiesta y pidió el consejo de su amigo Thor acerca de lo que debía hacer”. Cuando Thorolf llegó a Islandia, utilizó los pilares de alta seguridad de su templo antiguo para adivinar dónde ubicar su nuevo templo. Thorolf estableció un templo y comenzó a cobrar impuestos a los agricultores locales, para financiar al templo y su sacerdote. “Era asunto del sacerdote velar por el templo y para mantenerlo adecuadamente, así como celebrar las fiestas de sacrificio.”

(Esta saga nos proporciona nuestra única descripción de la configuración y el contenido de un templo pagano.)

Njal

Grimm encontró notable que en esta saga no todos los blótmen debían ser sacerdotes.

Landnámabók

“Un anillo de un tamaño determinado se debe colocar en el altar en cada templo principal. El Godi de ese templo debe llevar ese anillo en su muñeca a todas las asambleas regulares, donde se deben llevar a cabo los procedimientos. Antes de eso, se debe lavar el anillo en la sangre de un toro que había sacrificado el mismo.” [Thorsteinn]

Los goðar de hoy

Volvamos a las tres preguntas que empezamos.

Gundarsson señala que en el Ásatrú moderno el Kindred es la unidad organizativa fundamental. Y en la actualidad, las tribus deciden por sí mismas quiénes son sus goðar y quien se ajusta a sus normas. Muchas personas, yo incluido, creemos que este modelo de goði va mucho mejor con nuestra tradición en vez del modelo de los cristianos con autoridad central o el modelo pastoral. “Tomar un papel de liderazgo activo y con el apoyo del Kindred” es precisamente la propuesta por parte de la mayoría de los Kindreds de hoy en día.

Por supuesto, algunas personas prefieren una solución más centralizada, con más profesionalismo. Esas personas se unen a Kindreds que participan en una federación u otra organización que apoya una capacitación y coordinación mas formal.

Algunas personas se vuelven goðar porque son llamados a liderar y servir a la comunidad. Algunos se han convertido en goði porque son amigos de los dioses como Thorolf, cuya estrecha relación con un dios en particular es reconocida por la comunidad. Algunos van a través de un programa de formación de algún tipo. Algunos apenas empiezan a llevar blots. Lo esencial parece ser el reconocimiento como goði por las personas a las que sirven.

Cada Kindred establece sus propias normas. Hay un límite inferior en la práctica: la mayoría de los Kindred esperan que sus goðar se dediquen a los Aesir y Vanir, tener un poco de competencia en el saber y tener la capacidad de formular y conducir las ceremonias.

¿Qué papel deben jugar los goðar? ¿Qué hacen los goðar para ser goðar? Por supuesto, la respuesta fácil es “cualquier cosa que su Kindred quiera que haga”.

Pero, ¿qué tipo de trabajos tienen sentido en nuestra situación? Es difícil excluir cualquier función religiosa en absoluto basándonos en la literatura. Históricamente, lo goðar fueron los que daban servicios de restauración y también como alcaldes como cualquier otra cosa. Echemos dentro todos los roles cúlticos, sacerdotales, chamánicos, mediadores y escáldicos documentados, así como toda la orientación moderna, misionero y funciones pastorales de un ministro cristiano (ya que muchas personas ahora esperan y desean esos servicios) y tendrá un espectro muy amplio. Y ya sabemos que los goðar históricos sirven a menudo como supervisores y delegados de la conducta real de muchas de las funciones sacerdotales a los especialistas, tenemos que concluir que es perfectamente razonable llamar a alguien que lleve a cabo una o más de esas funciones un Goði”.

La comunidad Ásatrú moderna tiene varios rasgos clave que tienen mucha influencia de cualquier modelo sacerdotal pongamos en práctica: el individualismo, la descentralización, el pluralismo y el gusto por los arcaísmos deliberados. Estas características nos han llevado al mismo lugar que el estudio deliberado de los precedentes históricos y los ejemplos modernos nos habrían llevado, a la conclusión de que no existe un conjunto de respuestas “correctas” a estas preguntas.

La autenticidad proviene del reconocimiento de la comunidad para los liderazgos religiosos o de servicios a la comunidad.

Fuente:
http://www.reeves-hall.org/role_of_gothi.htm